প্রাচীন গ্রিসে দাসপ্রথা
প্রাচীন গ্রিসে দাসপ্রথা ব্যাপকভাবে গৃহীত ছিল, যেমনটি সমসাময়িক সমাজগুলিতে ছিল। দাসপ্রথার প্রধান ব্যবহার ছিল কৃষিকাজে, তবে এগুলি পাথরের খনি বা খনিতে, গৃহকর্মী হিসেবে, এমনকি জনসাধারণের ব্যবহারের জন্যও ব্যবহৃত হত, যেমনটি এথেন্সের ডেমোসিওয়ের ক্ষেত্রে ছিল।
➤আধুনিক ঐতিহাসিক অনুশীলনে, সম্পত্তির দাসত্ব (যেখানে দাসকে মানব সমাজের সদস্য হিসেবে বিবেচনা করা হত না বরং সম্পত্তির একটি অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হত) এবং থেসালির পেনেস্টে বা স্পার্টান হেলটদের মতো ভূমি-বন্ধনবদ্ধ গোষ্ঠীর মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে, যারা মধ্যযুগীয় ভূমিদাসদের (স্থাবর সম্পত্তির উন্নতি) মতো ছিল। স্থাবর সম্পত্তির দাসত্ব হল একজন ব্যক্তি যাকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করা হয় এবং মালিকের কাছে আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য করা হয়, যিনি অন্য যেকোনো স্থাবর সম্পত্তির মতোই সেগুলো কিনতে, বিক্রি করতে বা লিজ দিতে পারেন।
➤প্রাচীন গ্রিসে দাসপ্রথার একাডেমিক অধ্যয়ন উল্লেখযোগ্য পদ্ধতিগত সমস্যা দ্বারা পরিপূর্ণ। ডকুমেন্টেশন বিচ্ছিন্ন এবং খুব খণ্ডিত, মূলত এথেন্স নগর-রাজ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। কোনও গ্রন্থই বিশেষভাবে এই বিষয়টির জন্য নিবেদিত নয়, এবং আইনশাস্ত্র দাসপ্রথার প্রতি ততটাই আগ্রহী ছিল যতটা এটি রাজস্বের উৎস প্রদান করেছিল। গ্রীক কৌতুক এবং ট্র্যাজেডিগুলি স্টেরিওটাইপগুলির প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যেখানে মূর্তিবিদ্যা দাস এবং কারিগরের মধ্যে কোনও উল্লেখযোগ্য পার্থক্য করেনি।
পরিভাষা
প্রাচীন গ্রীকদের দাসদের বোঝানোর জন্য বেশ কয়েকটি শব্দ ছিল, যা তাদের যথাযথ প্রেক্ষাপটের বাইরে অধ্যয়ন করলে পাঠ্যগত অস্পষ্টতা দেখা দেয়। হোমার, হেসিওড এবং মেগারার থিওগনিসের রচনায়, দাসকে বলা হত। শব্দটির একটি সাধারণ অর্থ রয়েছে তবে বিশেষ করে লুটের মাল (অন্য কথায়, সম্পত্তি) হিসাবে গৃহীত যুদ্ধবন্দীদের বোঝায়। ধ্রুপদী যুগে, গ্রীকরা প্রায়শই, (আক্ষরিক অর্থে, “মানুষের পা বিশিষ্ট ব্যক্তি”) ব্যবহার করত, (টেট্রাপোডন), “চতুষ্পদ” বা পশুপালনের বিপরীতে। দাসদের জন্য সবচেয়ে প্রচলিত শব্দ হল, যা “স্বাধীন পুরুষ” এর বিপরীতে ব্যবহৃত হয়; মাইসিনিয়ান শিলালিপিতে “do-e-ro” , “পুরুষ দাস” (বা “দাস”, “দাসী”;), অথবা “do-e-ra” , “মহিলা দাস” (বা “দাসী-দাসী”, “দাসী মহিলা”) হিসাবে পূর্ববর্তীটির একটি পূর্ববর্তী রূপ দেখা যায়। ক্রিয়াপদ ( যা আধুনিক গ্রীক ভাষায় টিকে আছে, যার অর্থ “কাজ”) অন্যান্য ধরণের আধিপত্যের জন্য রূপকভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে, যেমন এক শহরের উপর অন্য শহরের বা পিতামাতার তাদের সন্তানদের উপর। অবশেষে, οἰκέτης ( oiketēs ) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছিল, যার অর্থ “ঘরে বসবাসকারী ব্যক্তি”, যা গৃহকর্মীদের বোঝায়। অ্যানাগনোস্টেস (ἀναγνώστης; বহুবচন অ্যানাগনোস্টে, ἀναγνῶσται) ছিল একজন শিক্ষিত দাসকে বোঝাতে ব্যবহৃত একটি শব্দ যার কাজ ছিল তার প্রভুর জন্য জোরে জোরে বই পড়া। ডেমোসি (δημόσιοι) ছিল এথেন্সের সরকারি দাস, রাষ্ট্র কর্তৃক বিভিন্ন দায়িত্ব পালনের জন্য ক্রয় করা হত। তারা পুলিশ বাহিনীর সদস্য, জল্লাদ, কোষাগার কর্মী, কেরানি এবং সমাবেশ এবং আদালতে রেকর্ড রক্ষক হিসেবে কাজ করত। উপরন্তু, তারা মিস্ত্রি, খনি শ্রমিক এবং মাঝে মাঝে এথেনিয়ান নৌবাহিনীতে (যেমন আর্গিনুসের যুদ্ধে ) নৌকা চালক হিসেবে কাজ করত। রাষ্ট্র তাদের প্রশিক্ষণের জন্য দায়ী ছিল, তাদের নির্দিষ্ট ভূমিকার জন্য প্রস্তুত করত।
প্রাক-ধ্রুপদী গ্রীস
পাইলোস ১৪০- এ আবিষ্কৃত অসংখ্য ফলক থেকে জানা যায় যে, মাইসিনিয়ান সভ্যতায় দাসদের উপস্থিতি ছিল । দুটি আইনি শ্রেণী আলাদা করা যায়: “দাস (εοιο)” এবং “দেবতার দাস (θεοιο)”, এই ক্ষেত্রে দেবতা সম্ভবত পসেইডন । দেবতার দাসদের সর্বদা নাম উল্লেখ করা হয় এবং তারা তাদের নিজস্ব জমির মালিক; তাদের আইনি অবস্থা স্বাধীন মানুষের কাছাকাছি। [ 14 ] দেবত্বের সাথে তাদের বন্ধনের প্রকৃতি এবং উৎপত্তি অস্পষ্ট। সাধারণ দাসদের নাম থেকে দেখা যায় যে তাদের মধ্যে কিছু কিথেরা , চিওস , লেমনোস বা হ্যালিকারনাসাস থেকে এসেছিল এবং সম্ভবত জলদস্যুতার ফলে দাসত্ব করা হয়েছিল । ফলকগুলি ইঙ্গিত দেয় যে দাস এবং স্বাধীন মানুষের মধ্যে মিলন সাধারণ ছিল এবং দাসরা কাজ করতে এবং জমির মালিক হতে পারত। মনে হচ্ছে মাইসিনিয়ান সভ্যতার প্রধান বিভাজন ছিল একজন স্বাধীন ব্যক্তি এবং একজন দাসের মধ্যে নয় বরং ব্যক্তিটি প্রাসাদে থাকুক বা না থাকুক।
➤মাইসিনিয়ান যুগ এবং হোমারের সময়ের মধ্যে কোন ধারাবাহিকতা নেই , যেখানে সামাজিক কাঠামো গ্রীক অন্ধকার যুগের প্রতিফলন ঘটাত । পরিভাষাটি ভিন্ন: দাস আর ডো-ই-রো (ডৌলোস) নয় বরং ডমোস । [ 9 ] ইলিয়াডে , দাসরা মূলত যুদ্ধের লুণ্ঠন হিসাবে নেওয়া মহিলাদের, যখন পুরুষদের হয় মুক্তিপণ দেওয়া হত অথবা যুদ্ধক্ষেত্রে হত্যা করা হত ।
➤ওডিসিতে , দাসদের বেশিরভাগই নারী বলে মনে হয়। এই দাসীরা দাসী ছিল এবং কখনও কখনও উপপত্নীও ছিল ।
➤বিশেষ করে ওডিসিতে কিছু পুরুষ দাস ছিল, যার একটি প্রধান উদাহরণ ছিল শূকরপালক ইউমাইয়াস । দাসটি ঐকোসের (“পরিবারের একক”, “পরিবার”) মূল অংশের সদস্য হওয়ার ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র ছিল: লের্টেস তার দাসদের সাথে খায় এবং পান করে; শীতকালে, সে তাদের সাথে ঘুমায়। “ঐশ্বরিক” শূকরপালক ইউমাইয়াস, গ্রীক বীরদের মতো একই হোমেরিক উপাধি বহন করে । তবে দাসত্ব একটি অপমান হিসেবে রয়ে গেছে: ইউমাইয়াস ঘোষণা করেন, “যখন দাসত্বের দিন আসে, তখন দূর-কণ্ঠের জিউস একজন মানুষের অর্ধেক গুণ কেড়ে নেয়”।
➤প্রাচীন যুগে দাস ব্যবসা কখন শুরু হয়েছিল তা নির্ধারণ করা কঠিন। ওয়ার্কস অ্যান্ড ডেজ (খ্রিস্টপূর্ব ৮ম শতাব্দী) গ্রন্থে, হেসিওড অসংখ্য ডমোর মালিক ছিলেন, যদিও তাদের সঠিক অবস্থা স্পষ্ট নয়। আর্কিলোকাস বা মেগারার থিওগনিসের মতো গীতিকার কবিদের দ্বারা ডুলোইয়ের উপস্থিতি নিশ্চিত করা হয়েছে । লিপিগত প্রমাণ অনুসারে, ড্রাকোর হত্যাকাণ্ড আইনে ( খ্রিস্টপূর্ব ৬২০ আনুমানিক) দাসদের উল্লেখ ছিল। প্রথম এথেনীয় আইন প্রণেতা ড্রাকো দাসদের বিরুদ্ধে ব্যক্তিগত সহিংসতার জন্য বিস্তৃত স্থান অনুমোদন করেছিলেন। [ 9 ] প্লুটার্কের মতে, সোলন ( খ্রিস্টপূর্ব ৫৯৪-৫৯৩ আনুমানিক) দাসদের জিমন্যাস্টিকস এবং পেডেরাস্টি অনুশীলন করতে নিষেধ করেছিলেন। এই সময়ের শেষে, উল্লেখগুলি আরও সাধারণ হয়ে ওঠে। সোলন যখন এথেনীয় গণতন্ত্রের ভিত্তি স্থাপন করেন ঠিক সেই মুহূর্তে দাসত্ব প্রচলিত হয়ে ওঠে। ধ্রুপদী পণ্ডিত মোসেস ফিনলে একইভাবে মন্তব্য করেছেন যে, থিওপম্পাসের মতে , দাস ব্যবসা সংগঠিত করার ক্ষেত্রে প্রথম শহর চিওসও প্রাথমিক গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়া উপভোগ করেছিল (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে)। তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে “গ্রীক ইতিহাসের একটি দিক, সংক্ষেপে, হাতে হাত ধরে এগিয়ে যাওয়া, স্বাধীনতা এবং দাসত্ব।”
অর্থনৈতিক ভূমিকা
আরও দেখুন: প্রাচীন গ্রিসের অর্থনীতি
➤কৃষি , দাসদের জন্য একটি সাধারণ ব্যবহার, অ্যান্টিমেনেস পেইন্টারের কালো -চিত্রের ঘাড়-অ্যাম্ফোরা , ব্রিটিশ মিউজিয়াম
রাজনীতি ব্যতীত সকল কর্মকাণ্ড দাসদের জন্য উন্মুক্ত ছিল। গ্রীকদের কাছে রাজনীতিই ছিল একমাত্র পেশা যা একজন নাগরিকের জন্য উপযুক্ত ছিল, বাকিগুলো যেখানেই সম্ভব অ-নাগরিকদের কাছে হস্তান্তর করা হত। পেশা নয়, মর্যাদাই গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
দাসপ্রথার প্রধান ব্যবহার ছিল কৃষিক্ষেত্রে , যা গ্রীক অর্থনীতির ভিত্তি। [ 16 ] কিছু ছোট জমিদারের কাছে একজন, এমনকি দুজন দাস থাকতে পারে। জমিদারদের জন্য প্রচুর পরিমাণে ম্যানুয়াল (যেমন জেনোফোনের অর্থনীতি বা ছদ্ম-অ্যারিস্টটলের অর্থনীতি) বৃহত্তর জমিতে কয়েক ডজন দাসের উপস্থিতি নিশ্চিত করে; তারা সাধারণ শ্রমিক বা ফোরম্যান হতে পারে। কৃষিকাজে শ্রমশক্তি হিসেবে দাসদের কতটা ব্যবহার করা হত তা বিতর্কিত । এটা নিশ্চিত যে গ্রামীণ দাসপ্রথা অ্যাথেন্সে খুবই সাধারণ ছিল এবং প্রাচীন গ্রিসে রোমান ল্যাটিফুন্ডিয়ায় পাওয়া বিশাল দাস জনসংখ্যা ছিল না ।
খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম শতাব্দীর শেষের দিকের খনিতে কর্মরত দাসদের করিন্থীয় কালো-মূর্তি টেরা-কোটা ভোটিভ ট্যাবলেট
খনি এবং খনিতে দাস শ্রম প্রচলিত ছিল , যেখানে প্রচুর দাস জনসংখ্যা ছিল, প্রায়শই ধনী বেসরকারী নাগরিকরা ইজারা দিত। [16] কৌশলগতভাবে নিসিয়াস অ্যাটিকার লরিওনের রূপালী খনিতে এক হাজার দাসকে লিজ দিয়েছিলেন ; হিপ্পোনিকোস, 600; এবং ফিলোমিডিস, 300। জেনোফন ইঙ্গিত দেয় যে তারা প্রতিদিন প্রতি দাসের জন্য একটি ওবোলাস পেয়েছিল, যার পরিমাণ প্রতি বছর 60 ড্রাকমা । এটি ছিল এথেনিয়ানদের জন্য সবচেয়ে মূল্যবান বিনিয়োগগুলির মধ্যে একটি। লরিওন খনিতে বা আকরিক প্রক্রিয়াজাতকরণের কারখানায় কর্মরত দাসের সংখ্যা 30,000 অনুমান করা হয়েছে। জেনোফন শহরকে প্রচুর সংখ্যক দাস কিনতে পরামর্শ দিয়েছিলেন, প্রতি নাগরিকের জন্য তিনজন রাষ্ট্রীয় দাস পর্যন্ত, যাতে তাদের লিজ সমস্ত নাগরিকের রক্ষণাবেক্ষণ নিশ্চিত করতে পারে।
দাসদের কারিগর এবং কারিগর হিসেবেও ব্যবহার করা হত । কৃষিকাজের মতো, তাদের পরিবারের সামর্থ্যের বাইরে শ্রমের জন্য ব্যবহার করা হত। কর্মশালায় দাস জনসংখ্যা সবচেয়ে বেশি ছিল: লিসিয়াসের ঢাল কারখানায় ১২০ জন দাস নিযুক্ত ছিল এবং ডেমোস্থেনিসের পিতার ৩২ জন কাটলার এবং ২০ জন বিছানা প্রস্তুতকারকের মালিক ছিলেন।
গৃহকর্মীদের মালিকানা সাধারণ ছিল, গৃহকর্মী পুরুষ দাসদের প্রধান ভূমিকা ছিল তার মালিকের কাজে তার মালিকের পক্ষে দাঁড়ানো এবং ভ্রমণে তার সাথে থাকা। যুদ্ধের সময় তিনি হপলাইটের ব্যাটম্যান ছিলেন । মহিলা দাসীরা গৃহস্থালির কাজ করত, বিশেষ করে রুটি বেকিং এবং টেক্সটাইল তৈরির কাজ।
জনসংখ্যা
একজন ইথিওপীয় দাস ঘোড়ায় ভাঙার চেষ্টা করছে, তারিখ অজানা, এথেন্সের জাতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর
প্রাচীন গ্রিসে দাসদের সংখ্যা অনুমান করা কঠিন, কারণ সেই যুগে সুনির্দিষ্ট আদমশুমারির অভাব ছিল এবং সংজ্ঞার তারতম্য ছিল। এটা নিশ্চিত যে এথেন্সে সবচেয়ে বেশি দাস জনসংখ্যা ছিল, খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ এবং পঞ্চম শতাব্দীতে প্রায় ৮০,০০০ জন, প্রতি পরিবারে গড়ে তিন বা চারজন দাস। খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীতে, থুসিডাইডিস ডেসেলিয়ার যুদ্ধের সময় ২০,৮৯০ জন দাসের পরিত্যক্ত হওয়ার কথা উল্লেখ করেছিলেন , যাদের বেশিরভাগই ব্যবসায়ী ছিলেন। ডেমোস্থেনিসের সময়ে সর্বনিম্ন ২০,০০০ দাসের হিসাব অনুসারে, প্রতি পরিবারে একজন দাস ছিল। ৩১৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ৩০৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে, অত্যাচারী ডেমেট্রিয়াস ফ্যালেরিয়াস অ্যাটিকার একটি সাধারণ আদমশুমারির আদেশ দেন, যা নিম্নলিখিত পরিসংখ্যানগুলিতে পৌঁছেছিল: ২১,০০০ নাগরিক, ১০,০০০ মেটিক এবং ৪০০,০০০ দাস। যাইহোক, কিছু গবেষক এই সংখ্যার যথার্থতা নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করে বলেন যে, যেখানে এক ডজন দাস সম্পদের প্রতীক ছিল, সেখানে প্রতি স্বাধীন মানুষের জন্য তেরোজন দাসের সংখ্যা অসম্ভব বলে মনে হয়, এবং জনসংখ্যা রুটি উৎপাদন এবং আমদানির জন্য পরিচিত পরিসংখ্যানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। বক্তা হাইপেরেইডিস তার “অ্যাগেইনস্ট আরিস্টোগিটন” বইতে স্মরণ করিয়ে দেন যে সামরিক বয়সের ১৫,০০০ পুরুষ দাস নিয়োগের প্রচেষ্টার ফলে চেরোনিয়ার যুদ্ধে (খ্রিস্টপূর্ব ৩৩৮) দক্ষিণ গ্রীকদের পরাজয় ঘটে , যা স্টেসিকলসের পরিসংখ্যানের সাথে মিলে যায় ।
সাহিত্য অনুসারে, মনে হয় যে বেশিরভাগ স্বাধীন এথেনিয়ানদের অন্তত একজন দাস ছিল। অ্যারিস্টোফেনিস , প্লুটাসে , দরিদ্র কৃষকদের চিত্রিত করেছেন যাদের একাধিক দাস রয়েছে; অ্যারিস্টটল একটি বাড়িকে স্বাধীন এবং দাসদের ধারণকারী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। বিপরীতে, একটিও দাসের মালিক না থাকা দারিদ্র্যের স্পষ্ট লক্ষণ ছিল। লিসিয়াস ফর দ্য ইনভ্যালিডের বিখ্যাত বক্তৃতায় , একজন পঙ্গু ব্যক্তি পেনশনের জন্য আবেদন করে ব্যাখ্যা করেছেন “আমার আয় খুবই কম এবং এখন আমাকে এই কাজগুলি নিজেই করতে হবে এবং এমন একজন দাস কেনারও উপায় নেই যে আমার জন্য এই কাজগুলি করতে পারে।” তবে, প্রাচীন গ্রিসে ধনী রোমানদের বিশাল ব্যক্তিগত দাস সম্পত্তি অজানা ছিল। যখন অ্যাথেনিয়াস অ্যারিস্টটলের বন্ধু এবং হাজার হাজার দাসের মালিক মনাসনের ঘটনাটি উদ্ধৃত করেন , তখন এটি ব্যতিক্রমী বলে মনে হয়।
থুসিডাইডিস অনুমান করেন যে চিওস দ্বীপে আনুপাতিকভাবে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক দাস ছিল।
সরবরাহের উৎস
দাসদের চারটি প্রাথমিক উৎস ছিল: যুদ্ধ, যেখানে পরাজিতরা বিজয়ীদের দাস হয়ে যেত যদি না আরও বস্তুনিষ্ঠ ফলাফল অর্জন করা হয়; জলদস্যুতা (সমুদ্রে); দস্যুতা (স্থলে); এবং আন্তর্জাতিক বাণিজ্য।
যুদ্ধ
সেই সময়ের যুদ্ধের নিয়ম অনুসারে, বিজয়ীরা পরাজিতদের উপর পূর্ণ অধিকার ভোগ করত, তারা সৈন্য হোক বা না হোক। দাসত্ব, যদিও নিয়মতান্ত্রিক ছিল না, একটি সাধারণ প্রথা ছিল। থুসিডাইডিস জানিয়েছেন যে সিসিলির হাইকারার বাসিন্দাদের নিকিয়াস বন্দী করে পার্শ্ববর্তী গ্রাম ক্যাটানিয়ায় 120 ট্যালেন্টের বিনিময়ে বিক্রি করে দেয় । [ 17 ] একইভাবে 348 খ্রিস্টপূর্বাব্দে অলিন্থাসের জনসংখ্যা দাসত্বে পরিণত হয়, যেমন 335 খ্রিস্টপূর্বাব্দে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট থেবসের জনসংখ্যা এবং আচিয়ান লীগ ম্যানটিনিয়ার জনসংখ্যাকে দাসত্বে পরিণত করে ।
গ্রীক দাসদের অস্তিত্ব গ্রীক নাগরিকদের জন্য ক্রমাগত অস্বস্তির কারণ ছিল। শহরগুলিকে দাসত্ব করাও একটি বিতর্কিত প্রথা ছিল। কিছু জেনারেল প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যেমন স্পার্টানরা দ্বিতীয় অ্যাজেসিলাউস এবং ক্যালিক্র্যাটিডাস । কিছু শহর এই প্রথা নিষিদ্ধ করার জন্য চুক্তি পাস করেছিল: খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, মিলেটাস কোনও মুক্ত নোসিয়ানকে দাসত্বে পরিণত না করার জন্য সম্মত হয়েছিল, এবং এর বিপরীতে। বিপরীতভাবে, একটি শহরকে মুক্তিপণ দিয়ে মুক্তি দেওয়া যা সম্পূর্ণরূপে দাসত্বে পরিণত হয়েছিল তা অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ ছিল: খ্রিস্টপূর্ব ৩১৬ সালে ক্যাসান্ডার থিবসকে পুনরুদ্ধার করেছিলেন। তার আগে, ম্যাসেডোনের দ্বিতীয় ফিলিপ স্টেগেইরাকে দাসত্বে পরিণত করেছিলেন এবং তারপর মুক্ত করেছিলেন ।
জলদস্যুতা এবং ডাকাতি
জলদস্যুতা এবং ডাকাতি দাসদের একটি উল্লেখযোগ্য এবং ধারাবাহিক সরবরাহ প্রদান করত, যদিও এই উৎসের তাৎপর্য যুগ এবং অঞ্চল অনুসারে পরিবর্তিত হত। জলদস্যু এবং ডাকাতরা যখনই তাদের ধরার অবস্থা প্রয়োজন তখনই মুক্তিপণ দাবি করত। যখনই মুক্তিপণ প্রদান করা হত না বা অপ্রয়োজনীয় হত, তখন বন্দীদের পাচারকারীর কাছে বিক্রি করা হত। কিছু অঞ্চলে, জলদস্যুতা কার্যত একটি জাতীয় বিশেষত্ব ছিল, যা থুসিডাইডিস “পুরাতন” জীবনধারা হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। আকারনানিয়া , ক্রিট এবং এটোলিয়ায়ও এটি ছিল। গ্রীসের বাইরে, ইলিরিয়ান , ফিনিশিয়ান এবং এট্রুস্কানদের ক্ষেত্রেও এটি ছিল । হেলেনিস্টিক যুগে , আনাতোলিয়ার উপকূল থেকে সিলিসিয়ান এবং পাহাড়ি জনগণকেও তালিকায় যুক্ত করা যেতে পারে। স্ট্রাবো সিলিসিয়ানদের মধ্যে এই অনুশীলনের জনপ্রিয়তা ব্যাখ্যা করে এর লাভজনকতা দ্বারা; খুব বেশি দূরে নয়, ডেলোস “প্রতিদিন অসংখ্য দাস স্থানান্তর” করার অনুমতি দিয়েছিল। দাসদের একটি বৃহৎ ভোক্তা রোমান প্রজাতন্ত্রের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের ফলে বাজারের বিকাশ ঘটে এবং জলদস্যুতা বৃদ্ধি পায়। তবে, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে, রোমানরা ভূমধ্যসাগরীয় বাণিজ্য পথ রক্ষার জন্য জলদস্যুতাকে মূলত নির্মূল করে।
দাস অভিযান ছিল এক ধরণের ডাকাতি যা দাস সংগ্রহের একটি প্রাথমিক পদ্ধতি ছিল। থ্রেস এবং পূর্ব এজিয়ানের মতো অঞ্চলে, দাস অভিযানে বন্দী আদিবাসী বা বারবারোই ছিল যুদ্ধবন্দীর পরিবর্তে দাসদের প্রাথমিক উৎস। জেনোফোন এবং অ্যাসপিসে মেনান্ডারের বর্ণনা অনুসারে , দাসদের অভিযানে বন্দী করার পর, তাদের প্রকৃত দাসত্ব ঘটেছিল যখন দাস-ব্যবসায়ীদের মাধ্যমে গ্রীস জুড়ে এথেনিয়ান এবং অন্যান্য দাস মালিকদের কাছে পুনরায় বিক্রি করা হত। দাসদের আটক করার পর, তাদের দাস বাজারে বিক্রি করা হত। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে, বেশিরভাগ দাস এই দাস বাজারে কেনা হত।
দাস ব্যবসা
বৃহত্তর অঞ্চলের রাজ্য এবং রাজ্যগুলির মধ্যে দাস ব্যবসা চলত। হারমাইয়ের বিকৃতকারীদের সম্পত্তি থেকে বাজেয়াপ্ত দাসদের খণ্ডিত তালিকায় ৩২ জন দাসের নাম উল্লেখ করা হয়েছে যাদের উৎপত্তিস্থল নিশ্চিত করা হয়েছে: ১৩ জন থ্রেস থেকে , ৭ জন ক্যারিয়া থেকে এবং বাকিরা ক্যাপাডোসিয়া , সিথিয়া , ফ্রিগিয়া , লিডিয়া , সিরিয়া , ইলিরিয়া , ম্যাসিডোনিয়া এবং পেলোপোনিজ থেকে এসেছিল । স্থানীয় পেশাদাররা তাদের নিজস্ব লোকদের গ্রীক দাস ব্যবসায়ীদের কাছে বিক্রি করেছিল। দাস ব্যবসার প্রধান কেন্দ্রগুলি মনে হয় ইফেসাস , বাইজেন্টিয়াম এবং এমনকি কৃষ্ণ সাগরের দাস ব্যবসার মাধ্যমে ডনের মুখে অবস্থিত সুদূর তানাইস ছিল । কিছু “বর্বর” দাস যুদ্ধ বা স্থানীয় জলদস্যুতার শিকার হয়েছিল, তবে অন্যদের তাদের পিতামাতারা বিক্রি করেছিলেন।
দাস পাচারের প্রত্যক্ষ প্রমাণের অভাব রয়েছে, তবে সমর্থনযোগ্য প্রমাণ রয়েছে। প্রথমত, দাস জনসংখ্যায় কিছু জাতীয়তা ধারাবাহিকভাবে এবং উল্লেখযোগ্যভাবে প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন সিথিয়ান তীরন্দাজদের বাহিনী যা এথেন্সে পুলিশ বাহিনী হিসেবে নিযুক্ত ছিল – মূলত 300 জন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত প্রায় এক হাজার। দ্বিতীয়ত, কমেডিতে দাসদের দেওয়া নামগুলির প্রায়শই একটি ভৌগোলিক সংযোগ ছিল; এইভাবে থ্রাটা , যা অ্যারিস্টোফেনিস দ্য ওয়াস্পস , দ্য আচারনিয়ানস এবং পিস- এ ব্যবহার করেছিলেন , কেবল একজন থ্রেসিয়ান মহিলাকে বোঝাতেন । অবশেষে, দাসের জাতীয়তা প্রধান ক্রেতাদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ মানদণ্ড ছিল: প্রাচীন রীতি ছিল বিদ্রোহের ঝুঁকি সীমিত করার জন্য একই স্থানে একই জাতিগত বংশোদ্ভূত অনেক দাসের ঘনত্ব এড়ানো। এটাও সম্ভব যে, রোমানদের মতো, কিছু জাতীয়তাকে অন্যদের তুলনায় দাস হিসেবে বেশি উৎপাদনশীল বলে মনে করা হত।
দাসদের দাম তাদের সামর্থ্য অনুসারে পরিবর্তিত হত। জেনোফোন একজন লরিয়ন খনি শ্রমিকের মূল্য নির্ধারণ করেছিলেন ১৮০ ড্রাকমা (অর্থাৎ প্রায় ৭৭৫ গ্রাম রূপা ); অন্যদিকে প্রধান কাজের একজন কর্মীকে প্রতিদিন এক ড্রাকমা দেওয়া হত। ডেমোস্থেনিসের পিতার কাটলারদের মূল্য নির্ধারণ করা হত ৫০০ থেকে ৬০০ ড্রাকমা প্রতিটি। দামও উপলব্ধ দাসের পরিমাণের উপর নির্ভর করত ; খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীতে এগুলি প্রচুর পরিমাণে ছিল এবং তাই এটি একটি ক্রেতার বাজার ছিল। বাজার শহরগুলি বিক্রয় রাজস্বের উপর কর আরোপ করত। উদাহরণস্বরূপ, অ্যাক্টিয়ামে অ্যাপোলোর মন্দিরে উৎসবের সময় একটি বৃহৎ হেলোট বাজারের আয়োজন করা হত । রসদ সরবরাহের দায়িত্বে থাকা অ্যাকারানিয়ান লীগ কর আয়ের অর্ধেক পেত, বাকি অর্ধেক অ্যানাক্টোরিয়ন শহরে যেত, যার একটি অংশ ছিল অ্যাক্টিয়াম।
ক্রেতারা সুপ্ত ত্রুটির বিরুদ্ধে গ্যারান্টি উপভোগ করতেন : যদি ক্রয়কৃত দাস পঙ্গু হয়ে যায় এবং ক্রেতাকে এটি সম্পর্কে সতর্ক না করা হয় তবে লেনদেনটি বাতিল হতে পারে।
দাসদের অবস্থা
গ্রীকদের দাসত্বের বিভিন্ন স্তর ছিল। স্বাধীন নাগরিক থেকে শুরু করে সম্পত্তির দাস পর্যন্ত বিভিন্ন ধরণের শ্রেণী ছিল, যার মধ্যে ছিল পেনেস্টা বা হেলট , বঞ্চিত নাগরিক, মুক্ত ব্যক্তি, জারজ এবং মেটিক । [ 18 ] সাধারণ ভিত্তি ছিল নাগরিক অধিকার বঞ্চিত করা।
মোজেস ফিনলে দাসত্বের বিভিন্ন স্তরের জন্য কিছু মানদণ্ড প্রস্তাব করেছিলেন:
* সম্পত্তির মালিকানার অধিকার
* অন্যের কাজের উপর কর্তৃত্ব
* অন্যের উপর শাস্তির ক্ষমতা
* আইনি অধিকার এবং কর্তব্য (গ্রেপ্তার এবং/অথবা ইচ্ছাকৃত শাস্তি, অথবা মামলা করার দায়)
* পারিবারিক অধিকার এবং সুযোগ-সুবিধা (বিবাহ, উত্তরাধিকার, ইত্যাদি)
* সামাজিক গতিশীলতার সম্ভাবনা (মুক্তি বা মুক্তি, নাগরিক অধিকারে প্রবেশাধিকার)
* ধর্মীয় অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা
* সামরিক অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা (সেবক, ভারী বা হালকা সৈনিক, অথবা নাবিক হিসেবে সামরিক সেবা)। [ 19 ]
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার লুট্রোফোরোস ; ডানদিকে, একজন দাড়িওয়ালা দাস তার প্রভুর ঢাল এবং শিরস্ত্রাণ বহন করছে, খ্রিস্টপূর্ব ৩৮০-৩৭০, এথেন্সের জাতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর
এথেনীয় দাসরা ছিল তাদের প্রভুর (অথবা রাষ্ট্রের) সম্পত্তি। প্রভুরা তাদের দাসদের বিক্রি বা ভাড়া দিয়ে, অথবা তাদের স্বাধীনতা দিয়ে তাদের ইচ্ছামত তাদের হস্তান্তর করতে পারতেন। দাসদের স্ত্রী এবং সন্তান থাকতে পারত, কিন্তু দাস-পারিবারিক সম্পর্ক রাষ্ট্র কর্তৃক স্বীকৃত ছিল না এবং প্রভু যেকোনো সময় পরিবারের সদস্যদের ছিন্নভিন্ন করতে পারতেন। [ 20 ]
নাগরিকদের তুলনায় দাসদের বিচারিক অধিকার কম ছিল এবং সকল বিচারিক কার্যক্রমে তাদের প্রভুরা তাদের প্রতিনিধিত্ব করতেন। একটি অপরাধ যার ফলে স্বাধীন ব্যক্তির জন্য জরিমানা হত, তার ফলে দাসকে বেত্রাঘাত করা হত; অনুপাতটি ছিল এক ড্রাকমার জন্য এক চাবুক মারা। বেশ কিছু ছোটখাটো ব্যতিক্রম ছাড়া, নির্যাতন ছাড়া দাসের সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য ছিল না। [ 20 ] বিচারে দাসদের নির্যাতন করা হত কারণ তারা প্রায়শই তাদের প্রভুর প্রতি অনুগত থাকত। [ 20 ] বিশ্বস্ত দাসের একটি বিখ্যাত উদাহরণ ছিল থেমিস্টোক্লেসের পারস্য দাস সিসিনাস ( ট্রাচিসের এফিয়ালটেসের প্রতিরূপ ), যিনি তার পার্সি বংশোদ্ভূত হওয়া সত্ত্বেও, জেরক্সেসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন এবং সালামিসের যুদ্ধে এথেনিয়ানদের সাহায্য করেছিলেন । বিচারে নির্যাতন সত্ত্বেও, এথেনিয়ান দাসকে পরোক্ষভাবে সুরক্ষিত করা হত: যদি তার সাথে দুর্ব্যবহার করা হয়, তাহলে প্রভু ক্ষতিপূরণ এবং স্বার্থের জন্য মামলা শুরু করতে পারতেন (δίκη βλάβης / dikē blabēs )। বিপরীতভাবে, একজন প্রভু যিনি একজন দাসের সাথে অতিরিক্ত দুর্ব্যবহার করেন, তাকে যেকোনো নাগরিক (γραφὴ ὕβρεως / graphē hybreōs ) বিচার করতে পারে; এটি দাসের স্বার্থে নয়, বরং হিংসাত্মক অত্যাচার (ὕβρις / অহংকার ) এড়াতে আইন করা হয়েছিল।
আইসোক্রেটিস দাবি করেছিলেন যে “বিচার ছাড়াই সবচেয়ে অযোগ্য দাসকেও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া যাবে না”; দাসের উপর মালিকের ক্ষমতা নিরঙ্কুশ ছিল না। ড্রাকোর আইনে স্পষ্টতই দাস হত্যার শাস্তি মৃত্যুদণ্ড ছিল; মূল নীতি ছিল: “অপরাধ কি এমন ছিল যে, যদি তা আরও ব্যাপক আকার ধারণ করে, তাহলে তা সমাজের জন্য গুরুতর ক্ষতি করবে?” দাসের হত্যাকারীর বিরুদ্ধে যে মামলা দায়ের করা যেত তা ক্ষতিপূরণের মামলা ছিল না, যেমনটি গবাদি পশু হত্যার ক্ষেত্রে হত, বরং δίκη φονική ( dikē phonikē ), রক্তপাতের ফলে সৃষ্ট ধর্মীয় দূষণের জন্য শাস্তি দাবি করে। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীতে, সন্দেহভাজন ব্যক্তির বিচার প্যালাডিয়ন দ্বারা করা হয়েছিল, একটি আদালত যার অনিচ্ছাকৃত হত্যার এখতিয়ার ছিল ; আরোপিত শাস্তি জরিমানার চেয়ে বেশি কিন্তু মৃত্যুর চেয়ে কম বলে মনে হয় – সম্ভবত নির্বাসন, যেমনটি একজন মেটিক হত্যার ক্ষেত্রে হয়েছিল । তবে, দাসরা তাদের মালিকের পরিবারের অন্তর্ভুক্ত ছিল। একজন নববিবাহিত স্ত্রীর মতোই একজন নব-ক্রীতদাসকে বাদাম এবং ফল দিয়ে স্বাগত জানানো হত। দাসরা বেশিরভাগ নাগরিক এবং পারিবারিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করত; তাদেরকে স্পষ্টভাবে অ্যান্থেস্টেরিয়া দিবসের দ্বিতীয় দিনে চোয়েদের ভোজসভায় যোগদানের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হত এবং এলিউসিনিয়ান রহস্যে দীক্ষা নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হত । একজন দাস একজন স্বাধীন ব্যক্তির মতো মন্দিরে বা বেদিতে আশ্রয় দাবি করতে পারত। দাসরা তাদের প্রভুদের দেবতাদের সাথে ভাগাভাগি করত এবং তাদের নিজস্ব ধর্মীয় রীতিনীতি পালন করতে পারত, যদি থাকে।
দাসরা সম্পত্তির মালিক হতে পারত না, কিন্তু তাদের প্রভুরা প্রায়শই তাদের স্বাধীনতা ক্রয়ের জন্য সঞ্চয় করতে দিত, এবং দাসদের নিজেরাই ব্যবসা পরিচালনা করার রেকর্ড টিকে থাকে, তাদের প্রভুদের শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট কর প্রদান করত। এথেন্সে দাসদের আঘাত নিষিদ্ধ করার জন্য একটি আইনও ছিল: যদি কোনও ব্যক্তি অ্যাথেন্সে দাস বলে মনে হয় এমন জিনিসে আঘাত করে, তবে সেই ব্যক্তি নিজেকে একজন সহ-নাগরিককে আঘাত করতে পারে কারণ অনেক নাগরিকের পোশাক ভালো ছিল না। [ 21 ] এটি অন্যান্য গ্রীকদের অবাক করে দিয়েছিল যে এথেন্সবাসীরা দাসদের কাছ থেকে পাল্টা কথা বলা সহ্য করত। এথেন্সীয় দাসরা ম্যারাথনের যুদ্ধে এথেন্সীয় মুক্তমনাদের সাথে একসাথে লড়াই করেছিল এবং স্মৃতিস্তম্ভগুলি তাদের স্মরণ করিয়ে দেয়। সালামিস যুদ্ধের আগে আনুষ্ঠানিকভাবে আদেশ দেওয়া হয়েছিল যে নাগরিকদের “নিজেদের, তাদের নারীদের, শিশুদের এবং দাসদের রক্ষা করা উচিত”।
দাসদের বিশেষ যৌন বিধিনিষেধ এবং বাধ্যবাধকতা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, একজন দাস স্বাধীন ছেলেদের সাথে পৈতৃক সম্পর্কে জড়িত করতে পারত না (“একজন দাস স্বাধীন ছেলের প্রেমিক হবে না বা তার পিছনে পিছনে যাবে না, অন্যথায় তাকে প্রকাশ্যে পঞ্চাশটি বেত্রাঘাত করা হবে।”), এবং প্যালেস্ট্রে থেকে তাদের নিষিদ্ধ করা হয়েছিল (“একজন দাস ব্যায়াম করবে না বা কুস্তি-বিদ্যালয়ে নিজেকে অভিষেক করবে না।”)। [ 22 ] উভয় আইনই সোলনের জন্য দায়ী ।
পরাজিত শত্রুদের পুত্রদের দাস বানানো হত এবং প্রায়শই পুরুষ পতিতালয়ে কাজ করতে বাধ্য করা হত, যেমন এলিসের ফেডোর ক্ষেত্রে , যাকে সক্রেটিসের অনুরোধে দার্শনিকের ধনী বন্ধুরা এই ধরণের উদ্যোগ থেকে কিনে মুক্ত করেছিল। অন্যদিকে, সূত্রগুলিতে প্রমাণিত হয়েছে যে দাসদের ধর্ষণের মামলা করা হত, অন্তত মাঝে মাঝে।
গোর্টিনে দাসরা
গোর্টিন , ক্রিট- এ গর্টিন কোডের একটি খণ্ড
খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর পাথরে খোদাই করা একটি আইন অনুসারে, ক্রীটের গোর্টিনে দাসরা ( doulos বা oikeus ) নিজেদেরকে অত্যন্ত নির্ভরশীল অবস্থায় দেখতে পেত। তাদের সন্তানরা মালিকের কাছে থাকত। তাদের সমস্ত অপরাধের জন্য মালিক দায়ী ছিলেন, এবং বিপরীতভাবে, তিনি অন্যদের দ্বারা তার দাসদের বিরুদ্ধে সংঘটিত অপরাধের জন্য ক্ষতিপূরণ পেতেন। গোর্টিন আইনে, যেখানে সমস্ত শাস্তি ছিল আর্থিক, অপরাধ বা গুরুতর অপরাধে জড়িত দাসদের জন্য জরিমানা দ্বিগুণ করা হত। বিপরীতভাবে, একজন দাসের বিরুদ্ধে সংঘটিত অপরাধ একজন স্বাধীন ব্যক্তির বিরুদ্ধে সংঘটিত অপরাধের তুলনায় অনেক কম ব্যয়বহুল ছিল। উদাহরণস্বরূপ, একজন দাস কর্তৃক একজন স্বাধীন মহিলার ধর্ষণের শাস্তি ছিল 200 স্টেটার (400 ড্রাকম ), যেখানে অন্য একজন দাস কর্তৃক একজন অ-কুমারী দাসের ধর্ষণের শাস্তি ছিল মাত্র একটি ওবোলাস (ড্রাকমের ষষ্ঠাংশ) জরিমানা।
দাসদের অবশ্যই একটি বাড়ি এবং গবাদি পশু রাখার অধিকার ছিল, যা বংশধরদের কাছে প্রেরণ করা যেত, যেমন পোশাক এবং গৃহস্থালীর আসবাবপত্র। তাদের পরিবার আইন দ্বারা স্বীকৃত ছিল: তারা স্বাধীন পুরুষদের মতোই বিয়ে করতে, বিবাহবিচ্ছেদ করতে, উইল লিখতে এবং উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করতে পারত।
ঋণের বন্ধন
ঋণ, বিশেষ করে কৃষিক্ষেত্রে, প্রাচীন গ্রিসে খুবই সাধারণ ঘটনা ছিল। [ 23 ] গ্রীক জনসংখ্যার একটি বৃহৎ অংশ ছিল কৃষকদের দ্বারা গঠিত, যাদের বিভিন্ন মাত্রার স্বাধীনতা ছিল, যারা জীবিকা নির্বাহের জন্য কৃষিকাজের উপর নির্ভর করত। [ 23 ] অতএব, ধার দেওয়া এবং ধার করা, এবং ফলস্বরূপ ঋণ বহন করা, কৃষক জীবনের মূল বিষয় ছিল। কৃষকরা বিভিন্ন কারণে ঋণ নিতে পারত। প্রথমত, তাদের কৃষি শ্রমের প্রকৃতি বিবেচনা করে, তারা প্রায়শই সরঞ্জাম, গবাদি পশু বা বীজ বপনের উপকরণ ধার করত এবং এই ঋণগুলি পরের দিন পর্যন্ত চলতে পারত। ঋণ দৈনন্দিন পারস্পরিক সম্পর্কের চেয়ে বেশি হয়ে যাওয়ার সাথে সাথে কৃষকদের ঋণ পরিশোধ করা ক্রমশ কঠিন হয়ে পড়ে। এইভাবে, শ্রমিক যে জমিতে কাজ করত তার মালিকের কাছে ঋণী হয়ে পড়ে, পাওনাদারের কাছে ঋণী হয়ে পড়ে। শীঘ্রই, ঋণগ্রহীতাকে তার সম্পত্তি, এবং অবশেষে তার স্ত্রী, সন্তান এবং শেষ পর্যন্ত নিজেকে, পাওনাদারের কাছে সমর্পণ করতে হতে পারে, ফলে সম্পূর্ণরূপে নির্ভরশীল হয়ে পড়ে এবং কার্যত পাওনাদারের দাস হয়ে পড়ে। [ 23 ]
সোলনের নিষেধাজ্ঞার আগে , এথেনিয়ানরা ঋণ দাসত্ব অনুশীলন করত: ঋণ পরিশোধ করতে অক্ষম একজন নাগরিককে পাওনাদারের “দাস” করা হত। ঋণ দাসত্ব মূলত হেকতেমোরই নামে পরিচিত কৃষকদের সাথে সম্পর্কিত ছিল , যারা তাদের খাজনা পরিশোধ করতে অক্ষম হয়ে ধনী জমিদারদের মালিকানাধীন জমিতে কাজ করত। তত্ত্ব অনুসারে, ঋণ দাসত্ব দাসদের মুক্তি দিত যখন তাদের মূল ঋণ পরিশোধ করা হত। [ 24 ]
সোলন σεισάχθεια / seisachtheia , যার আক্ষরিক অর্থ “বোঝা ঝেড়ে ফেলা”, বা ঋণের মুক্তি দিয়ে ঋণের বন্ধনের অবসান ঘটিয়েছিলেন , যা ঋণগ্রহীতার দ্বারা ব্যক্তির উপর সমস্ত দাবি বন্ধ করে দিয়েছিল এবং স্বাধীন এথেনিয়ানদের, এমনকি নিজেদেরও, বিক্রি নিষিদ্ধ করেছিল। [ 24 ] পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে সোলন মেসোপটেমিয়ার আইন থেকে ঋণ বাতিলের ধারণা পেয়েছিলেন। [ 23 ] অ্যারিস্টটল তার “কনস্টিটিউশন অফ দ্য এথেনিয়ানস” বইতে সোলনের একটি কবিতা উদ্ধৃত করেছেন: [ 25 ]
আর অনেক লোক যাদেরকে জালিয়াতি বা আইন বিক্রি করে দিয়েছিল
তার ঈশ্বর-নির্মিত ভূমি থেকে অনেক দূরে, একজন বহিষ্কৃত দাস,
আমি আবার এথেন্সে নিয়ে এসেছি; হ্যাঁ, এবং কিছু,
ঋণের অত্যাচারের বোঝায় বাড়ি থেকে নির্বাসিত, আর
প্রিয় এথেনীয় ভাষা আর কথা না বলে,
বরং দূর-দূরান্তে ঘুরে বেড়াচ্ছি, আমি আবার এনেছি;
এবং যারা এখানে জঘন্যতম দাসত্বে ( douleia )
একজন প্রভুর ( despōtes ) ভ্রুকুটি করে বসেছিল, আমি তাদের মুক্ত করেছি।
যদিও সোলনের কবিতার বেশিরভাগ অংশ “ঐতিহ্যবাহী” দাসত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়, ঋণ দাসত্ব দাসত্বের ক্ষেত্রে ভিন্ন ছিল যে দাসত্বপ্রাপ্ত এথেনিয়ানরা তাদের জন্মস্থানে একজন এথেনিয়ান হিসেবে থেকে যান, অন্য একজন এথেনিয়ানের উপর নির্ভরশীল। এই লাইনগুলিতেই সোলন ঋণ দাসত্বের অবসান ঘটিয়েছিলেন। প্রাচীনকালে প্রশংসিত এই ব্যবস্থাটি কেবল ঋণ বাতিলের উদ্দেশ্যে ছিল। [ 25 ] সিসাকথিয়া সমস্ত গ্রীক দাসদের মুক্ত করার উদ্দেশ্যে ছিল না, বরং কেবল ঋণের দাসত্বপ্রাপ্তদের মুক্ত করার উদ্দেশ্যে ছিল। সোলনের সংস্কার দুটি ব্যতিক্রম রেখেছিল: একজন অবিবাহিত মহিলা যিনি তার কুমারীত্ব হারিয়েছিলেন তার অভিভাবক তাকে দাস হিসেবে বিক্রি করার অধিকার রেখেছিলেন এবং একজন নাগরিক অবাঞ্ছিত নবজাতক শিশুদের “উন্মোচিত” (পরিত্যাগ) করতে পারতেন।
ম্যানুমিশন
এই বিভাগে কোনও উৎস উদ্ধৃত করা হয়নি । নির্ভরযোগ্য উৎসগুলিতে উদ্ধৃতি যোগ করে এই বিভাগটি উন্নত করতে সাহায্য করুন । অ-তথ্যসূত্রযুক্ত উপাদান চ্যালেঞ্জ করা হতে পারে এবং অপসারণ করা যেতে পারে । ( অক্টোবর ২০২৩ ) ( এই বার্তাটি কীভাবে এবং কখন অপসারণ করবেন তা জানুন )
খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে চিওসে মুক্তির প্রথা বিদ্যমান ছিল বলে নিশ্চিত করা হয় । এটি সম্ভবত পূর্ববর্তী যুগে শুরু হয়েছিল, কারণ এটি একটি মৌখিক প্রক্রিয়া ছিল। ধ্রুপদী যুগেও অনানুষ্ঠানিক মুক্তির বিষয়টি নিশ্চিত করা হয়েছে। নাগরিককে তার দাসের প্রকাশ্য মুক্তির জন্য থিয়েটারে অথবা পাবলিক ট্রাইব্যুনালে নিয়ে যাওয়ার জন্য সাক্ষী থাকা যথেষ্ট ছিল। জনসাধারণের বিশৃঙ্খলা এড়াতে খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে এথেন্সে এই প্রথা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল।
খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীতে এই প্রথা আরও প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং পাথরে খোদাই করা শিলালিপির জন্ম দেয় যা ডেলফি এবং ডোডোনার মতো মন্দির থেকে উদ্ধার করা হয়েছে । এগুলি মূলত খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় এবং প্রথম শতাব্দী এবং খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর। সম্মিলিতভাবে মুক্তি সম্ভব হয়েছিল; থাসোস দ্বীপে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে একটি উদাহরণ জানা যায় । সম্ভবত এটি যুদ্ধের সময়কালে দাসদের আনুগত্যের পুরষ্কার হিসাবে সংঘটিত হয়েছিল, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই নথিপত্রে মালিকের (প্রধানত পুরুষ, তবে হেলেনিস্টিক যুগে মহিলাও) স্বেচ্ছাসেবী কাজের কথা বলা হয়েছে।
দাসদের প্রায়শই নিজের জন্য তার বাজার মূল্যের কমপক্ষে সমপরিমাণ অর্থ প্রদান করতে হত। এই উদ্দেশ্যে তারা তাদের সঞ্চয় ব্যবহার করতে পারত অথবা তাদের মালিক, বন্ধু বা ক্লায়েন্টের কাছ থেকে তথাকথিত “বন্ধুত্বপূর্ণ” ঋণ (ἔρανος / eranos ) নিতে পারত, যেমন হেটেরা নেয়েরা করত।
মুক্তি প্রায়শই ধর্মীয় প্রকৃতির ছিল, যেখানে দাসকে দেবতা, প্রায়শই ডেলফি বা অ্যাপোলোর কাছে “বিক্রি” বলে মনে করা হত , অথবা তার মুক্তির পরে পবিত্র করা হত। মন্দির আর্থিক লেনদেনের একটি অংশ পেত এবং চুক্তির নিশ্চয়তা দিত। মুক্তি সম্পূর্ণরূপে দেওয়ানিও হতে পারে, এই ক্ষেত্রে ম্যাজিস্ট্রেট দেবতার ভূমিকা পালন করতেন।
দাসের স্বাধীনতা সম্পূর্ণ অথবা আংশিক হতে পারে, মালিকের ইচ্ছানুযায়ী। প্রথমটিতে, মুক্ত দাসকে পুনঃদাসত্বের সকল প্রচেষ্টা থেকে আইনত সুরক্ষিত রাখা হত—উদাহরণস্বরূপ, প্রাক্তন প্রভুর উত্তরাধিকারীদের পক্ষ থেকে। পরবর্তী ক্ষেত্রে, মুক্ত দাসকে পূর্ব মালিকের প্রতি বেশ কয়েকটি বাধ্যবাধকতা বহন করতে হতে পারে। সবচেয়ে সীমাবদ্ধ চুক্তি ছিল প্যারামোন , সীমিত সময়ের এক ধরণের দাসত্ব যার মধ্যে মালিক কার্যত পরম অধিকার বজায় রাখতেন। তবে, যদি একজন প্রাক্তন প্রভু কর্তব্য পালন না করার জন্য প্রাক্তন দাসের বিরুদ্ধে মামলা করেন এবং দাস নির্দোষ প্রমাণিত হয়, তাহলে পরবর্তী ব্যক্তি পূর্ব মালিকের প্রতি সমস্ত কর্তব্য থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা লাভ করে। কিছু শিলালিপি ইঙ্গিত দেয় যে এই ধরণের একটি উপহাস প্রক্রিয়া একজন প্রভুর জন্য তার দাসকে আইনত বাধ্যতামূলকভাবে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা প্রদানের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে।
শহরের ক্ষেত্রে, মুক্ত দাস জন্মগতভাবে নাগরিকের সমান ছিল না। তিনি সকল ধরণের বাধ্যবাধকতার জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন, যেমনটি প্লেটোর ” দ্য লজ” বইয়ের প্রস্তাব থেকে দেখা যায়: প্রাক্তন প্রভুর বাড়িতে মাসে তিনবার উপস্থাপনা, তার চেয়ে ধনী হওয়া নিষিদ্ধ, ইত্যাদি। প্রকৃতপক্ষে, মুক্ত দাসদের মর্যাদা মেটিক্সের মতো ছিল , যারা বসবাসকারী বিদেশী, যারা স্বাধীন ছিল কিন্তু নাগরিক অধিকার ভোগ করত না।
স্পার্টান দাস
এই বিভাগে কোনও উৎস উদ্ধৃত করা হয়নি । নির্ভরযোগ্য উৎসগুলিতে উদ্ধৃতি যোগ করে এই বিভাগটি উন্নত করতে সাহায্য করুন । অ-তথ্যসূত্রযুক্ত উপাদান চ্যালেঞ্জ করা যেতে পারে এবং অপসারণ করা যেতে পারে । উৎস খুঁজুন: “স্পার্টান দাস” স্পার্টায় দাস – সংবাদ · সংবাদপত্র · বই · পণ্ডিত · JSTOR
( অক্টোবর ২০২৩ ) ( এই বার্তাটি কীভাবে এবং কখন অপসারণ করবেন তা জানুন )
স্পার্টান নাগরিকরা হেলট ব্যবহার করত , যা একটি দাসত্বপ্রাপ্ত গোষ্ঠী (যারা জনসংখ্যার বেশিরভাগ অংশ ছিল) সম্মিলিতভাবে রাষ্ট্রের মালিকানাধীন। স্পার্টান নাগরিকদেরও সম্পত্তির দাস ছিল কিনা তা নিশ্চিত নয়। স্পার্টানদের দ্বারা মুক্তিপ্রাপ্ত লোকদের উল্লেখ রয়েছে, যা হেলটদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল, নাকি ল্যাকোনিয়ার বাইরে বিক্রি করা হয়েছিল । উদাহরণস্বরূপ, কবি অ্যালকম্যান ; সাইথেরিয়া থেকে একজন ফিলোক্সেনোস, যিনি তার শহর জয় করার সময় তার সমস্ত সহ-নাগরিকদের সাথে দাসত্ব করেছিলেন, পরে একজন এথেনিয়ানদের কাছে বিক্রি হয়েছিলেন; একজন স্পার্টান রাঁধুনি ডায়োনিসিয়াস দ্য এল্ডার দ্বারা কিনেছিলেন অথবা পন্টাসের একজন রাজা দ্বারা , উভয় সংস্করণের কথা প্লুটার্ক উল্লেখ করেছেন; এবং বিখ্যাত স্পার্টান নার্স, যা এথেনিয়ান পিতামাতাদের দ্বারা অত্যন্ত প্রশংসিত হয়েছিল।
কিছু গ্রন্থে দাস এবং হেলট উভয়েরই উল্লেখ রয়েছে, যা ইঙ্গিত দেয় যে তারা একই জিনিস ছিল না। প্লেটো তার “আলসিবিয়াডেস I” বইতে স্পার্টান ধনী ব্যক্তিদের মধ্যে “দাসদের মালিকানা, এবং বিশেষ করে হেলটদের” উল্লেখ করেছেন এবং প্লুটার্ক “দাস এবং হেলটদের” সম্পর্কে লিখেছেন। পরিশেষে, থুসিডাইডিসের মতে, ৪৬৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দের হেলট বিদ্রোহের অবসানকারী চুক্তিতে বলা হয়েছিল যে, পরবর্তীতে পেলোপনিসের মধ্যে যে কোনও মেসেনিয়ান বিদ্রোহীকে পাওয়া যেতে পারে, তাকে “তার বন্দীর দাস হতে হবে”, যার অর্থ সেই সময়ে সম্পত্তির দাসদের মালিকানা অবৈধ ছিল না।
তাই বেশিরভাগ ঐতিহাসিক একমত যে গ্রীক নগর-রাজ্য স্পার্টায় প্রকৃতপক্ষে সম্পত্তির দাস ব্যবহার করা হত, অন্তত ৪০৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দে এথেন্সের বিরুদ্ধে লেসেডেমোনিয়ান বিজয়ের পরে, তবে সংখ্যায় বেশি ছিল না এবং শুধুমাত্র উচ্চ শ্রেণীর মধ্যেই ছিল। অন্যান্য গ্রীক শহরগুলির মতো, সম্পত্তির দাস বাজারে কেনা যেত বা যুদ্ধে নেওয়া যেত।
নুমা ডেনিস ফুস্টেল ডি কুলাঞ্জেস উল্লেখ করেছেন যে স্পার্টান সমাজে একটির উপরে অন্যটি শ্রেণীর একটি শ্রেণিবিন্যাস ছিল। যদি হেলট এবং ল্যাকোনিয়ানদের বাদ দেওয়া হয়, তাহলে শ্রেণিবিন্যাসটি নিম্নরূপ হবে: প্রথমে ছিল নিওডামোডস (প্রাক্তন দাসদের মুক্ত করা), তারপর এপিউনাক্টে (হেলটরা যারা যুদ্ধের কারণে জনবলের ঘাটতি পূরণের জন্য স্পার্টান বিধবাদের সাথে ঘুমাত), তারপর মোথেসেস (গার্হস্থ্য ক্লায়েন্টদের মতো) এবং তারপর জারজ (যারা যদিও প্রকৃত স্পার্টানদের বংশধর, তাদের আলাদা করা হয়েছিল)।
এথেনীয় দাসরা
[আইকন]
এই বিভাগটি খালি। আপনি এতে যোগ করে সাহায্য করতে পারেন । ( অক্টোবর ২০২৩ )
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার লুট্রোফোরোস ; ডানদিকে, একজন দাড়িওয়ালা দাস তার প্রভুর ঢাল এবং শিরস্ত্রাণ বহন করছে, খ্রিস্টপূর্ব ৩৮০-৩৭০, এথেন্সের জাতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর
সামাজিক মৃত্যু
অরল্যান্ডো প্যাটারসনের সামাজিক মৃত্যুর তত্ত্ব বলে যে দাসত্বের প্রতিষ্ঠান দাসকে তার “তার প্রভুর বাইরে সামাজিকভাবে স্বীকৃত অস্তিত্ব” থেকে বঞ্চিত করে, কার্যকরভাবে দাসকে “সামাজিক অ-ব্যক্তি” রূপে রূপান্তরিত করে। [ 14 ] এই সংজ্ঞা অনুসারে, গ্রীক দাসদের সামাজিকভাবে মৃত বলে বিবেচনা করা যেতে পারে। প্যাটারসনের সংজ্ঞা অনুসারে, বেশ কয়েকটি মানদণ্ড ছিল যা একজন দাসকে সামাজিকভাবে মৃত হিসাবে যোগ্য করে তোলে। প্রথমত, তাদের আত্মীয়স্বজন এবং তাদের জন্মভূমি থেকে উৎখাত করা হয়েছিল এবং একটি নতুন বিদেশী ভূমিতে বাস্তুচ্যুত করা হয়েছিল। [ 14 ] দাসদের শারীরিকভাবে স্থানান্তরিত করার প্রভাব ছিল যে তারা যে কোনও সময়ে নাগরিক জনসংখ্যা থেকে মৌলিকভাবে আলাদা হিসাবে দেখা হত, দাসকে বিচ্ছিন্ন করে এবং এইভাবে তাদের নির্যাতন এবং দুর্ব্যবহারকে ন্যায্যতা দেওয়া সহজ করে তোলে। [ 20 ] দ্বিতীয়ত, দাসদের অধীনতা স্থায়ী ছিল এবং কেবল মালিকই তাদের অবসান করতে পারতেন। তৃতীয়ত, সামাজিকভাবে মৃত দাসদের “অসম্মানিত, অবমূল্যায়িত এবং অকারণ সহিংসতার শিকার” করা হত। [ 14 ]
প্রাচীন গ্রিসে দাসপ্রথাকে সামাজিক মৃত্যুর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে প্রাচীন গ্রীক দাসদের দৈনন্দিন জীবনের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি পাওয়া যায়। প্যাটারসনের মতে, “দাসপ্রথা হল জন্মগতভাবে বিচ্ছিন্ন এবং সাধারণত অসম্মানিত ব্যক্তিদের স্থায়ী, সহিংস আধিপত্য,” এবং সমস্ত দাস সামাজিকভাবে মৃত। [ 14 ] প্রাচীন গ্রীক দাসপ্রথার প্রেক্ষাপটে সামাজিক মৃত্যুর উপরোক্ত দিকগুলি নীচে পরীক্ষা করা হবে: দাসদের জন্মগতভাবে বিচ্ছিন্নতা, দাসের দাসত্বের স্থায়ীত্ব এবং অসম্মান, আধিপত্য এবং সহিংসতা। [ 14 ]
জন্মগত বিচ্ছিন্নতা
প্যাটারসন যুক্তি দেন যে, দাসদের তাদের জন্মস্থান এবং জন্মগত সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্নতাই ছিল একজন দাস সামাজিকভাবে মৃত কিনা তা নির্ধারণের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ। প্রাচীন গ্রীসে, শ্রেণীবিভাগের একটি দ্বিমুখী ব্যবস্থা সমস্ত মানুষকে দুটি শ্রেণীর একটিতে শ্রেণীবদ্ধ করেছিল: গ্রীক বা অ-গ্রীক। অ-গ্রীক জনগণকে বারবারোই বলা হত , তারা হয় গ্রীসের বাইরে জন্মগ্রহণ করতে পারত, অথবা গ্রীসের ভিতরে বিদেশীদের ঘরে জন্মগ্রহণ করতে পারত। [ 26 ] এই দ্বিধাগ্রীকদের মৌলিকভাবে “অন্য” হিসেবে বিবেচনা করার দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও শক্তিশালী করেছিল। বিদেশীদের এই “অন্য” ধারণাটি সম্ভবত এথেনিয়ানদের জন্য মানসিকভাবে এমন কাউকে “ব্যক্তিত্ব অস্বীকার” করা সহজ করে তুলেছিল যাকে মূলত তাদের থেকে আলাদা বলে মনে করা হত, যার ফলে অ-গ্রীকদের দাসত্ব করা এবং তাদের মানবতা থেকে বঞ্চিত করা সহজ হয়ে পড়ে। [ 26 ] ফলস্বরূপ, বারবারোইস দাসদের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত হয়ে পড়েন এবং বিপরীতভাবে, এলিউথেরোস গ্রীক নাগরিকত্বের সমার্থক হয়ে ওঠেন। [ 26 ]
গ্রীক এবং অ-গ্রীক অঞ্চলগুলির মধ্যে যুদ্ধের সময় যুদ্ধবন্দীদের বন্দী করা এবং দাস অভিযান ছিল ধ্রুপদী গ্রীসে দাস সংগ্রহের দুটি প্রধান উপায়। [ 26 ] এর অর্থ ছিল দাস জনসংখ্যার বেশিরভাগই ছিল অ-গ্রীক। দাসদের এই স্থানান্তর তাদেরকে তাদের জন্মগত বংশ, গ্রাম বা সম্প্রদায়ের জন্মগত অধিকার থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, দাসত্বপ্রাপ্ত জনগোষ্ঠীকে স্থায়ী বহিরাগতদের হাতে ছেড়ে দেয়। [ 27 ]
স্থায়িত্ব
যদিও প্রাচীন গ্রীক দাসদের মুক্ত করা সম্ভব ছিল, তবুও মুক্তি সর্বদা মালিকের হাতে ছিল। [ 20 ] দাসত্ব ছিল উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, যার অর্থ হল যদি একজন দাসকে স্বাধীনতা দেওয়া হয়, তবুও তাদের সন্তানরা সম্ভবত দাসই থাকবে। [ 20 ] অনেক গ্রীক দাসের বশ্যতা এবং বংশ পরম্পরায় দাসত্বের স্থায়ীত্ব সমাজের অবাধ সদস্য হিসেবে তাদের মর্যাদার ইঙ্গিত দেয়, কারণ তাদের স্বাধীনতা ছিল অন্য কারো শর্তে, কখনও তাদের নিজস্ব ছিল না। [ 20 ]
সাধারণ অসম্মান, আধিপত্য এবং সহিংসতা
দাসদের সামাজিক মৃত্যুর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল দাস-মালিক শ্রেণীর হাতে তাদের অসম্মান এবং অমানবিকীকরণ। দাসদের সম্পত্তি হিসেবে দেখা হত: তাদের একমাত্র মূল্য ছিল তাদের শ্রমের শারীরিক ক্ষমতার সাথে আবদ্ধ। [ 26 ] এটি অ্যারিস্টটলের রচনা ” রাজনীতি” -এ প্রতিফলিত হয়েছে , যেখানে তিনি দাসদের সম্পত্তি হিসেবে একটি স্পষ্ট ধারণা প্রদান করেছেন: তারা “জীবন্ত হাতিয়ার” এবং “প্রাণবন্ত সম্পত্তি” ছাড়া আর কিছুই নয়। [ 20 ] এই দৃষ্টিভঙ্গি মুক্ত গ্রীক সমাজের বাকি অংশও ভাগ করে নিয়েছিল। [ 20 ]
দাসদের শারীরিক শাস্তি দেওয়া হত , যেখানে স্বাধীন নাগরিকদের দেওয়া হত না, যা দাস শ্রেণীকে সমাজের বাকি অংশ থেকে আরও আলাদা করে তুলেছিল। [ 26 ] বেত্রাঘাত , মৌখিক শাস্তি এবং বিভিন্ন ধরণের নির্যাতন দাসের বশ্যতার বৈশিষ্ট্য ছিল। [ 26 ] আদালতে নির্যাতনের মাধ্যমে দাসের সাক্ষ্য সংগ্রহের জন্য একটি আইনি বাধ্যবাধকতাও ছিল। [ 20 ] মামলাকারীরা তাদের দাসকে প্রদান করত, যাকে সাক্ষ্য দেওয়ার সময় একটি র‍্যাকের উপর শুইয়ে রাখা হত এবং বেত্রাঘাত করা হত, এবং কখনও কখনও হত্যাও করা হত। [ 20 ] এটাও অবাক করার মতো নয় যে দাসরা ব্যক্তিগত ক্ষেত্রেও শারীরিক সহিংসতার শিকার হত: মালিকরা দাসদের চাবুক মারা, নির্যাতন করার স্বাধীনতা রাখতেন কিন্তু হত্যা করতে পারতেন না। [ 20 ]
দাসত্বের শর্তাবলী
এই বিভাগে কোনও উৎস উদ্ধৃত করা হয়নি । নির্ভরযোগ্য উৎসগুলিতে উদ্ধৃতি যোগ করে এই বিভাগটি উন্নত করতে সাহায্য করুন । অ-তথ্যসূত্রযুক্ত উপাদান চ্যালেঞ্জ করা হতে পারে এবং অপসারণ করা যেতে পারে । ( অক্টোবর ২০২৩ ) ( এই বার্তাটি কীভাবে এবং কখন অপসারণ করবেন তা জানুন )
গ্রীক দাসদের অবস্থা বোঝা কঠিন। অ্যারিস্টটলের মতে , দাসদের দৈনন্দিন রুটিন তিনটি শব্দে সংক্ষেপিত করা যেতে পারে: “কাজ, শাসন এবং খাওয়ানো”। জেনোফন দাসদের গৃহপালিত পশু হিসেবে বিবেচনা করার স্বীকৃত প্রথা উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ অবাধ্যতার জন্য তাদের শাস্তি দেওয়া এবং ভালো আচরণের জন্য তাদের পুরস্কৃত করা। তার পক্ষ থেকে, অ্যারিস্টটল দাসদের শিশুদের মতো আচরণ করতে এবং কেবল আদেশ নয় বরং সুপারিশও ব্যবহার করতে পছন্দ করেন, কারণ দাসরা যখন কারণ ব্যাখ্যা করা হয় তখন তা বুঝতে সক্ষম হয়।
গ্রীক সাহিত্যে দাসদের চাবুক মারার দৃশ্য প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায়; এটি ছিল তাদের কাজ করতে বাধ্য করার একটি উপায়, যেমন রেশন, পোশাক এবং বিশ্রামের নিয়ন্ত্রণ। এই সহিংসতা মালিক বা তত্ত্বাবধায়ক দ্বারাও করা যেতে পারে, যিনি সম্ভবত একজন দাসও ছিলেন। সুতরাং, অ্যারিস্টোফেনিসের দ্য নাইটস (৪-৫) এর শুরুতে, দুজন দাস তাদের নতুন তত্ত্বাবধায়ক দ্বারা “ক্ষতবিক্ষত এবং অবকাশ ছাড়াই মারধর” করার অভিযোগ করেছেন। তবে, অ্যারিস্টোফেনিস নিজেই প্রাচীন গ্রীক কমেডিতে একটি সাধারণ পুরাতন করাত কী তা উদ্ধৃত করেছেন :
তিনি সেইসব দাসদেরও বরখাস্ত করতেন যারা বারবার পালিয়ে যেত, অথবা কাউকে প্রতারণা করত, অথবা চাবুকের শিকার হত। তাদের সবসময় কাঁদতে কাঁদতে বাইরে নিয়ে যাওয়া হত, যাতে তাদের একজন সহকর্মী দাস আঘাতের চিহ্ন দেখে উপহাস করতে পারে এবং তখন জিজ্ঞাসা করতে পারে: ‘ওহে দরিদ্র, তোমার ত্বকের কী হয়েছে? নিশ্চয়ই চাবুকের বিশাল এক দল তোমার উপর পড়ে তোমার পিঠ নষ্ট করে দিয়েছে?’
দাসদের অবস্থা তাদের অবস্থা অনুসারে অনেক ভিন্ন ছিল; লরিওনের খনি দাস এবং পোর্ণাই (পতিতালয়ের পতিতা) বিশেষভাবে নিষ্ঠুর জীবনযাপন করত, অন্যদিকে সরকারি দাস, কারিগর, ব্যবসায়ী এবং ব্যাংকাররা আপেক্ষিক স্বাধীনতা উপভোগ করত। তাদের মালিককে প্রদত্ত পারিশ্রমিক (ἀποφορά / apophora ) এর বিনিময়ে তারা একা বসবাস এবং কাজ করতে পারত। এইভাবে তারা কিছু অর্থ উপার্জন করতে পারত, কখনও কখনও তাদের স্বাধীনতা কেনার জন্য যথেষ্ট। সম্ভাব্য মুক্তি প্রকৃতপক্ষে একটি শক্তিশালী প্রেরণা ছিল, যদিও এর প্রকৃত মাত্রা অনুমান করা কঠিন।
প্রাচীন লেখকরা মনে করতেন যে অ্যাটিক দাসরা “অসাধারণভাবে সুখী জীবন” উপভোগ করত: সিউডো-জেনোফোন এথেনীয় দাসদের দ্বারা গৃহীত স্বাধীনতার নিন্দা করেছেন: “এথেন্সের দাস এবং মেটিকদের ক্ষেত্রে, তারা সর্বশ্রেষ্ঠ লাইসেন্স গ্রহণ করে; আপনি কেবল তাদের আঘাত করতে পারবেন না, এবং তারা আপনাকে বিনামূল্যে পথ দেওয়ার জন্য একপাশে সরে যায় না”। এই কথিত ভাল আচরণ পেলোপনেশীয় যুদ্ধের শেষে ডেসেলিয়ার অ্যাটিকায় স্পার্টান গ্যারিসনের উস্কানিতে ২০,০০০ এথেনীয় দাসকে পালিয়ে যেতে বাধা দেয়নি । এরা মূলত দক্ষ কারিগর ( খেইরোতেখনাই ), সম্ভবত উন্নত আচরণপ্রাপ্ত দাসদের মধ্যে ছিল, যদিও কিছু গবেষক বিশ্বাস করেন যে তারা মূলত লরিওনের খনিতে শ্রমিক ছিলেন, যাদের অবস্থা কুখ্যাতভাবে কঠোর ছিল। অ্যান্টিফেনসের চতুর্থ শতাব্দীর একটি কৌতুকের শিরোনাম , দ্য রানওয়ে-ক্যাচার (Δραπεταγωγός), ইঙ্গিত দেয় যে দাস পালানো অস্বাভাবিক ছিল না।
বিপরীতে, রোমে স্পার্টাকাসের মতো বৃহৎ আকারের গ্রীক দাস বিদ্রোহের কোনও রেকর্ড নেই । সম্ভবত গ্রীক দাসদের তুলনামূলকভাবে ছড়িয়ে পড়ার কারণে এটি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যা কোনও বৃহৎ আকারের পরিকল্পনাকে বাধাগ্রস্ত করত। দাস বিদ্রোহ বিরল ছিল, এমনকি রোমেও। তাদের প্রভুর বিরুদ্ধে দাসদের ব্যক্তিগত বিদ্রোহের ঘটনা, যদিও বিরল, অপ্রত্যাশিত নয়; একটি বিচারিক বক্তৃতায় ১২ বছর বয়সী নয় এমন একটি বালক দাস কর্তৃক তার প্রভুকে হত্যার চেষ্টার কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
গ্রীক দাসত্বের দৃষ্টিভঙ্গি
ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি
একটি বেদীর উপর বসে থাকা একজন দাসের চিত্র, যেটি সে চুরি করতে চলেছে, তার দিকে তাকিয়ে আছে, আনুমানিক ৪০০-৩৭৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ, লুভর
প্রাচীনকালের খুব কম লেখকই দাসপ্রথাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেন। হোমার এবং প্রাক-ধ্রুপদী লেখকদের কাছে, দাসপ্রথা ছিল যুদ্ধের একটি অনিবার্য পরিণতি। হেরাক্লিটাস বলেছেন যে “[w]ar সকলের পিতা, সকলের রাজা…তিনি কিছুকে দাসে পরিণত করেন এবং অন্যদের মুক্ত করেন।” [ 28 ] অ্যারিস্টটলও এইভাবে অনুভব করেছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে “যে আইন অনুসারে যুদ্ধে যা কিছু নেওয়া হয় তা বিজয়ীদের সম্পত্তি।” [ 29 ] তিনি আরও বলেছেন যে এতে কিছু সমস্যা থাকতে পারে, যদিও, “যদি যুদ্ধের কারণ অন্যায্য হয়?” [ 29 ] যদি যুদ্ধটি অন্যায্য বা ভুল কারণে হয়ে থাকে, তাহলে কি সেই যুদ্ধের বিজয়ীদের পরাজিতদের দাস হিসেবে গ্রহণ করার অনুমতি দেওয়া উচিত?
ধ্রুপদী যুগে দাসত্বের মূল যুক্তি ছিল অর্থনৈতিক। [ 30 ] দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, “প্রাকৃতিক” দাসত্বের ধারণাটি একই সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল; এইভাবে, যেমন এস্কিলাস “দ্য পারসিয়ানস” বইয়ে বলেছেন , গ্রীকরা “[কোনও] যদি তাদের দাস বা ভাসাল বলা হয় না”, [ 31 ] অন্যদিকে ইউরিপিডিস ” হেলেন” বইয়ে বলেছেন , “সকলেই দাস, একজন ছাড়া” – মহান রাজা । [ 32 ] হিপোক্রেটিস খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর শেষের দিকে এই সুপ্ত ধারণাটি সম্পর্কে তত্ত্ব দেন। তাঁর মতে, আনাতোলিয়ার নাতিশীতোষ্ণ জলবায়ু একটি শান্ত এবং বশ্যতাপূর্ণ মানুষ তৈরি করেছিল। [ 33 ] এই ব্যাখ্যাটি প্লেটো , [ 34 ] তারপর অ্যারিস্টটল “রাজনীতি ” বইয়ে পুনর্ব্যক্ত করেছেন , [ 35 ] যেখানে তিনি “প্রাকৃতিক দাসত্ব” ধারণাটি বিকাশ করেছেন: “কারণ যে তার মন দিয়ে পূর্বাভাস দিতে পারে সে স্বাভাবিকভাবেই শাসক এবং স্বাভাবিকভাবেই প্রভু, এবং যে তার শরীর দিয়ে এই জিনিসগুলি করতে পারে সে প্রজা এবং স্বাভাবিকভাবেই দাস।” [ 36 ] পশুর বিপরীতে, একজন দাস যুক্তি বুঝতে পারে কিন্তু “…সে মোটেও ইচ্ছাকৃত অংশ পায়নি।” [ 37 ]
অ্যারিস্টটলের সাথে একই সময়ে আলসিডামাস বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন, বলেছিলেন: ” প্রকৃতি কাউকে দাস বানায়নি “। [ 38 ]
একই সাথে, এই ধারণাটি তৈরি হয়েছিল যে সমস্ত মানুষ, গ্রীক হোক বা বর্বর, একই জাতির অন্তর্গত [ 39 ] এবং এইভাবে কিছু মানুষ দাস ছিল যদিও তাদের আত্মা একজন স্বাধীন ব্যক্তির মতো ছিল এবং বিপরীতটিও ছিল। [ 40 ] অ্যারিস্টটল নিজেই এই সম্ভাবনাটি স্বীকার করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে দাসত্ব আরোপ করা যাবে না যদি না প্রভু দাসের চেয়ে ভালো হন, তার “প্রাকৃতিক” দাসত্বের তত্ত্বের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। [ 41 ] সোফিস্টরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে প্রকৃত দাসত্ব মর্যাদার বিষয় নয় বরং আত্মার বিষয়; এইভাবে, যেমন মেনান্ডার বলেছিলেন, “মনে মুক্ত থাকুন, যদিও আপনি দাস: এবং এইভাবে আপনি আর দাস থাকবেন না”। [ 42 ] স্টোইক এবং এপিকিউরিয়ানদের দ্বারা পুনরাবৃত্তি করা এই ধারণাটি দাসত্বের এতটা বিরোধিতা ছিল না বরং এটিকে তুচ্ছ করে তোলা ছিল। [ 43 ]
গ্রীকরা দাসের অনুপস্থিতি বুঝতে পারত না। অ্যারিস্টোফেনের “দ্য বার্ডস”-এর ” ক্লাউড কোকিল ল্যান্ড “-এও দাসদের অস্তিত্ব ছিল। চ্যালসেডনের ফ্যালিয়াস এবং মিলেটাসের হিপ্পোডামাসের ইউটোপিয়ান শহরগুলি সম্পত্তির সমান বন্টনের উপর ভিত্তি করে তৈরি, তবে সরকারি দাসদের যথাক্রমে কারিগর [ 44 ] এবং ভূমি শ্রমিক হিসেবে ব্যবহার করা হত। [ 45 ] “বিপরীত শহরগুলি” নারীদের ক্ষমতায় বসিয়েছিল অথবা এমনকি ব্যক্তিগত সম্পত্তির অবসান দেখেছিল, যেমন লিসিস্ট্রাটা বা অ্যাসেম্বলিওমেনে , কিন্তু দাসদের মালিকদের দায়িত্বে রাখার কথা কল্পনা করতে পারেনি। দাসবিহীন একমাত্র সমাজ ছিল স্বর্ণযুগের সমাজ , যেখানে কাউকে কাজ না করেই সমস্ত চাহিদা পূরণ করা হত। প্লেটোর ব্যাখ্যা অনুসারে, [ 46 ] এই ধরণের সমাজে, বীজ বপন না করেই উদারভাবে ফসল কাটা হত। টেলিক্লেইডসের অ্যাম্ফিক্টিয়নস -এ বার্লি রুটি পুরুষদের দ্বারা খাওয়ার সম্মানের জন্য গমের রুটির সাথে লড়াই করে। তদুপরি, বস্তুগুলি নিজেরাই নড়াচড়া করে – ময়দা নিজেই মাখে, এবং জগ নিজেই ঢেলে দেয়। ক্রেটসের একটি জীবিত অংশে একই চিত্র তুলে ধরা হয়েছে , যেখানে একজন মানুষ দাসত্ব বিলুপ্তির প্রস্তাব করেছেন, বস্তুগুলিকে কথিত আদেশ মেনে চলতে বাধ্য করে। [ 47 ] একইভাবে, অ্যারিস্টটল বলেছিলেন যে দাসদের প্রয়োজন হবে না “যদি প্রতিটি যন্ত্র তার নিজস্ব কাজ সম্পন্ন করতে পারে… শাটল বুনবে এবং প্লেক্ট্রাম তাদের নির্দেশনা দেওয়ার জন্য হাত ছাড়াই বীণা স্পর্শ করবে”, যেমন ডেডালাস এবং হেফেস্টাসের কিংবদন্তি রচনা। [ 48 ] দাসবিহীন সমাজকে এভাবে একটি ভিন্ন সময় এবং স্থানে নিক্ষিপ্ত করা হয়। একটি “স্বাভাবিক” সমাজে, একজনের দাসের প্রয়োজন। অ্যারিস্টটল যুক্তি দেন যে দাসরা একটি প্রয়োজনীয়তা, যদিও তিনি বলেন, “সম্পত্তি পরিবারের অংশ, … কারণ কোনও মানুষই ভালোভাবে বাঁচতে পারে না বা প্রকৃতপক্ষে মোটেও বাঁচতে পারে না, যদি না তাকে প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র সরবরাহ করা হয়।” [ 29 ] তিনি আরও যুক্তি দেন যে দাসরা সম্পত্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ কারণ তারা “সমস্ত যন্ত্রের অগ্রাধিকার পায়।” [ 29 ] এর অর্থ হল অন্তত কিছু দাসের সাথে ভালো আচরণ করা হবে একই কারণে যে কারণে কেউ তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সরঞ্জামগুলির খুব যত্ন নেবে। দাসদেরকে পরিবারের হাতিয়ার হিসেবে দেখার মাধ্যমে, দাসত্ব গ্রহণের আরেকটি কারণ তৈরি হয়। অ্যারিস্টটল বলেন, “প্রকৃতপক্ষে দাস এবং পোষা প্রাণীর ব্যবহার খুব একটা আলাদা নয়,” এবং এটিও প্রমাণ করে যে অন্তত আংশিকভাবে, কিছু দাসকে সেই সময়ে ব্যবহৃত সাধারণ পোষা প্রাণীর চেয়ে উচ্চতর মনে করা হত না। অ্যান্টিফোনদাসদেরকে সাধারণ প্রাণী বা হাতিয়ারের চেয়ে একটু বেশি কিছু হিসেবে দেখতেন। একজন মানুষ তার নিজের দাসকে হত্যা করার বিষয়ে, তিনি বলেন যে, “নিজেকে শুদ্ধ করা উচিত এবং আইন দ্বারা নির্ধারিত স্থানগুলি থেকে নিজেকে বিরত রাখা উচিত, এই আশায় যে এটি করার মাধ্যমে সে বিপর্যয় এড়াতে পারবে।” [ 49 ] এটি ইঙ্গিত দেয় যে একজন দাসকে হত্যা করার মধ্যে এখনও কিছু অনুপযুক্ততার অনুভূতি রয়েছে, এমনকি হত্যাকারীর মালিকানাধীন দাসকেও।
দাসদের শাস্তি দ্রুত এবং কঠোর হত। ডেমোস্থেনিস দাসদের শাস্তি গ্রহণযোগ্য বলে মনে করতেন, যেমন শারীরিক ক্ষতি বা আঘাত, যা তারা অন্যায়ভাবে করেছে, তিনি বলেছিলেন, “একজন দাসের দেহকে তার সমস্ত অপকর্মের জন্য দায়ী করা হয়, যেখানে শারীরিক শাস্তি হল একজন স্বাধীন ব্যক্তির উপর শেষ শাস্তি।” [ 50 ] আইনি প্রক্রিয়ায় এটি সম্পর্কে কথা বলা হয়েছিল, যা ইঙ্গিত দেয় যে এটি দাসদের সাথে আচরণ করার একটি ব্যাপকভাবে গৃহীত পদ্ধতি হত।
আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি
গ্রীক কমেডিতে প্রথম দাসের থিয়েটার মুখোশ , খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী, এথেন্সের জাতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর
গ্রীক প্রাচীনকালে দাসত্ব দীর্ঘদিন ধরে খ্রিস্টানদের মধ্যে ক্ষমাপ্রার্থী আলোচনার একটি বিষয় ছিল, যাদের সাধারণত এর পতনের যোগ্যতা প্রদান করা হয়। ষোড়শ শতাব্দী থেকে এই আলোচনাটি নৈতিক প্রকৃতির হয়ে ওঠে। ঔপনিবেশিক দাসত্বের অস্তিত্ব বিতর্কের উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, কিছু লেখক এটিকে সভ্যতার গুণাবলী হিসাবে তুলে ধরেছিলেন এবং অন্যরা এর অপকর্মের নিন্দা করেছিলেন। [ 51 ] এইভাবে হেনরি-আলেকজান্দ্রে ওয়ালন 1847 সালে ফরাসি উপনিবেশগুলিতে দাসত্ব বিলোপের জন্য তাঁর রচনাগুলির মধ্যে একটি “প্রাচীনকালে দাসত্বের ইতিহাস” প্রকাশ করেছিলেন । [ 52 ]
উনিশ শতকে, একটি রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক আলোচনার উত্থান ঘটে। এটি মানব সমাজের সংগঠনের পর্যায়গুলি পৃথক করে এবং গ্রীক দাসত্বের স্থান সঠিকভাবে চিহ্নিত করার সাথে সম্পর্কিত ছিল। কার্ল মার্ক্সের মতে , প্রাচীন সমাজে ব্যক্তিগত মালিকানার বিকাশ এবং উৎপাদনের একটি পদ্ধতি হিসাবে দাসত্বের প্রভাবশালী (এবং অন্যান্য প্রাক – পুঁজিবাদী সমাজের মতো গৌণ নয়) চরিত্র দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল । [ 53 ] ঐতিহাসিক এডুয়ার্ড মেয়ার ( প্রাচীনকালে দাসত্ব , 1898) দ্বারা প্রতিনিধিত্বকারী ইতিবাচকবাদীরা শীঘ্রই মার্কসবাদী তত্ত্বের বিরোধিতা করতে শুরু করেন । তাঁর মতে দাসত্ব ছিল গ্রীক গণতন্ত্রের ভিত্তি। তাই এটি একটি আইনি এবং সামাজিক ঘটনা ছিল, অর্থনৈতিক নয়। [ 54 ]
বর্তমান ইতিহাস রচনা বিংশ শতাব্দীতে বিকশিত হয়েছিল; জোসেফ ভোগ্টের মতো লেখকদের নেতৃত্বে , এটি দাসত্বের মধ্যে অভিজাতদের বিকাশের শর্তগুলি দেখেছিল। বিপরীতে, তত্ত্বটি দাসদের অভিজাতদের সাথে যোগদানের সুযোগও প্রদর্শন করে। অবশেষে, ভোগ্টের অনুমান যে মানবতাবাদী মূল্যবোধের উপর প্রতিষ্ঠিত আধুনিক সমাজ উন্নয়নের এই স্তরকে ছাড়িয়ে গেছে। [ 55 ]
২০১১ সালে, গ্রীক দাসত্ব ঐতিহাসিক বিতর্কের বিষয়বস্তু হিসেবে রয়ে গেছে, বিশেষ করে দুটি প্রশ্নের উপর: এটা কি বলা যেতে পারে যে প্রাচীন গ্রীস একটি “দাস সমাজ” ছিল, এবং গ্রীক দাসরা কি একটি সামাজিক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত ছিল ? [ 56 ]
পরিণতি: পরবর্তী গ্রীসে দাসপ্রথা
আরও দেখুন: যুদ্ধবন্দীদের সম্পর্কে ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি , ইসলাম ও যুদ্ধ , দার আল-হারব এবং অটোমান সাম্রাজ্যে দাসত্ব
রোমান এবং বাইজেন্টাইন শাসন
প্রাচীন গ্রিসে দাসপ্রথা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে রোমান সাম্রাজ্যে দাসপ্রথার আকারে রোমান শাসনের অধীনে অব্যাহত ছিল ।
মধ্যযুগে গ্রীস বাইজেন্টাইন শাসনের অধীনে ছিল। বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে দাসত্ব গ্রীসে দাসত্বের আইনের অধীনে ছিল । প্রাথমিকভাবে, দাস শ্রমের একটি প্রধান ব্যবহার ছিল বৃহৎ কৃষি জমি, যেখানে জমিদাররা হাজার হাজার দাসের মালিক হতে পারত; কিন্তু শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে দাসত্বের এই রূপ ধীরে ধীরে ভূমিদাসত্ব দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যার ফলে বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে দাসত্ব একটি প্রান্তিক শহুরে ঘটনাতে পরিণত হয়। [ 57 ] অনেক দাসকে অ-খ্রিস্টীয় যুদ্ধবন্দী হিসেবে সরবরাহ করা হত এবং দশম শতাব্দীর বলকান যুদ্ধ অভিযানের সময় বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে দাসত্ব সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। [ 58 ] দশম শতাব্দীর পরে প্যাগান বলকানদের বিরুদ্ধে বাইজেন্টাইন যুদ্ধের অবসান হওয়ার পর, পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে বাইজেন্টাইন এম্পেয়ারে দাসত্ব ধীরে ধীরে হ্রাস পায়। [ 58 ] তবে, ত্রয়োদশ শতাব্দীতেও শহুরে গৃহপালিত দাসত্বের জন্য অল্প সংখ্যক দাস আমদানি করা হয়েছিল। [ 58 ]
অটোমান শাসন
বাইজেন্টাইন শাসনের পর অটোমান শাসন (১৪৫৮-১৮৩০) আসে। অটোমান গ্রিসে দাসপ্রথা অটোমান সাম্রাজ্যের দাসত্ব আইনের অধীনে প্রচলিত ছিল । পরবর্তী গ্রিসের ভূখণ্ডের বিভিন্ন রাজ্য বিজয়ের সময়, অনেক গ্রীককে ইসলামী আইন অনুসারে দাসত্ব করা হয়েছিল, যা দার আল-হারবের কাফিরদের ( অমুসলিম ভূমির অমুসলিমদের) দাসত্বের অনুমতি দেয়।
১৪৭৯ সালে, অটোমান সাম্রাজ্যের এপিরাসের স্বৈরশাসক , সান্তা মাভরা, সেফালোনিয়া এবং ইথাকা দ্বীপপুঞ্জ জয়ের সময় , রাজকীয় কর্মকর্তাদের “টুকরো টুকরো” করে কেটে ফেলা হয়, সেফালোনিয়ার দুর্গ পুড়িয়ে দেওয়া হয় এবং কৃষকদের দাস করে কনস্টান্টিনোপলে নিয়ে যাওয়া হয় সুলতানের কাছে উপহার হিসেবে। সুলতান স্বামী-স্ত্রীকে আলাদা করে ইথিওপীয় দাসদের সাথে “মিলন” করে “দাস প্রজননে” নিযুক্ত ছিলেন, যার লক্ষ্য ছিল “ধূসর দাসদের একটি জাতি তৈরি করা”, অন্যদিকে সেন্ট মাভরার অন্যান্য দাসদের আহমেদ পাশার দ্বারা দশটি করে সোল্ডির বিনিময়ে বিক্রি করা হয়েছিল। [ 59 ]
১৫৩৭ সালে, অ্যাডমিরাল হায়রেদ্দিন বারবারোসার নেতৃত্বে অটোমান নৌবহর এজিয়ান দ্বীপপুঞ্জে অভিযান চালায় এবং ২০০০ বন্দী মানুষকে দাস হিসেবে কনস্টান্টিনোপলে ফিরিয়ে আনে, যাদের মধ্যে একজন ছিলেন নুরবানু সুলতান । [ 60 ] ১৫৩৭ সালে পারোস -এর অটোমান বিজয়ের ফলে জনসাধারণের উপর অত্যাচার সংঘটিত হয়: এজিয়ান দ্বীপপুঞ্জে অটোমান বিজয়ের সময় অন্যান্য দ্বীপপুঞ্জের জনসংখ্যার মতোই বৃদ্ধদের হত্যা করা হয়েছিল; যুবকদের গ্যালি দাস বানানো হয়েছিল; ছোট ছেলেদের জেনিসারি বানানো হয়েছিল ; এবং মহিলাদের তীরে নাচতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যাতে বিজয়ীরা লেফটেন্যান্টদের জন্য সবচেয়ে আকর্ষণীয় বেছে নিতে পারে, পারোসের প্রায় ৬০০০ বাসিন্দাকে অটোমান সাম্রাজ্যে দাসত্বের জন্য বন্দী করে। [ 61 ]
অটোমান শাসনামলে, গ্রীকরা দেবশির্মে দাস ব্যবস্থার অধীন ছিল। দেবশির্মে , যার অর্থ “খসড়া”, “রক্ত কর” বা “শিশু সংগ্রহ”, বলকান এবং আনাতোলিয়া থেকে তরুণ খ্রিস্টান ছেলেদের তাদের বাড়িঘর এবং পরিবার থেকে ধরে নিয়ে যাওয়া হত, জোর করে ইসলামে ধর্মান্তরিত করা হত এবং কাপিকুলুর সবচেয়ে বিখ্যাত শাখা , জানিসারিগুলিতে তালিকাভুক্ত করা হত । অটোমান বাহিনীর বেশিরভাগ সামরিক কমান্ডার, সাম্রাজ্য প্রশাসক এবং সাম্রাজ্যের কার্যত শাসক, যেমন সোকোল্লু মেহমেদ পাশা , এইভাবে নিয়োগ করা হত। [ 62 ] [ 63 ] 1609 সালের মধ্যে, সুলতানের কাপিকুলু বাহিনী প্রায় 100,000-এ বৃদ্ধি পায়। [ 64 ]
গ্রীক স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় (১৮২১-১৮২৯), অটোমানরা গ্রীকদের ব্যাপকভাবে দাসত্বের অনুশীলন করেছিল। ১৮২২ সালের চিওস গণহত্যার পর চিওসে গ্রীক জনগোষ্ঠীর ব্যাপকভাবে দাসত্বের ঘটনাটি বিশেষ মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল। [ 65 ] এই ঘটনাটি ইউরোপে ব্যাপক মনোযোগ আকর্ষণ করে এবং অটোমান সাম্রাজ্যের খারাপ প্রচারণা চালায়। এর ফলে শেষ পর্যন্ত অটোমান সাম্রাজ্যে প্রথম দাসত্ব-বিরোধী সংস্কার, ১৮৩০ সালের ফিরমান , অনুষ্ঠিত হয় , যা গ্রীক যুদ্ধবন্দীদের মুক্তির আদেশ দেয়।